{"id":144,"date":"2026-06-09T07:11:54","date_gmt":"2026-06-09T07:11:54","guid":{"rendered":"https:\/\/anina99.com\/ngaji\/?p=144"},"modified":"2026-06-09T07:11:54","modified_gmt":"2026-06-09T07:11:54","slug":"3-kajian-kitab-al-muntakhobat-2026-fii-maa-huwa-al-manaqib","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/anina99.com\/ngaji\/2026\/06\/09\/3-kajian-kitab-al-muntakhobat-2026-fii-maa-huwa-al-manaqib\/","title":{"rendered":"(3). KAJIAN KITAB AL MUNTAKHOBAT (2026) : FII MAA HUWA AL MANAQIB"},"content":{"rendered":"\n

oleh UST. DR. ABDUR ROSYID JUHRO M, Fil. I. <\/strong><\/p>\n\n\n\n

KAJIAN RAMADHAN 2026<\/p>\n\n\n\n

Bertempat di Pondok Pesantren Assalafi Al Fithrah Kedinding Surabaya<\/p>\n\n\n\n

AHAD PAGI, 22 FEBRUARI 2026 (4 RAMADHAN 1447 H)<\/p>\n\n\n\n

\"\"<\/figure>\n\n\n\n

BAGIAN 1: Hierarki Kitab Hadis dan Alasan di Balik Jumlah Hadis Sahih Bukhari<\/h2>\n\n\n\n

Di dalam Islam, penentuan hukum memiliki tata urutan atau hierarki yang jelas<\/sup>. Sumber hukum pertama dan utama yang dicari dalilnya adalah Al-Qur’an<\/sup>. Jika suatu perkara tidak ditemukan hukumnya di dalam Al-Qur’an, maka langkah berikutnya adalah mencarinya di dalam kitab-kitab hadis<\/sup>. Di sinilah para ulama menerapkan tingkatan validitas hadis<\/sup>. Dua kitab sahih yang menempati posisi teratas adalah Sahih Bukhari<\/em> dan Sahih Muslim<\/em><\/sup>. Meskipun keduanya merupakan kitab hadis yang sahih, para ulama sepakat bahwa kitab tersahih setelah Al-Qur’an (ashahhul kutub ba’dal Qur’an<\/em>) adalah Sahih Bukhari<\/em>, baru kemudian disusul oleh Sahih Muslim<\/em><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Jika dillihat dari segi kuantitas, Sahih Bukhari<\/em> sebenarnya memiliki jumlah hadis yang lebih sedikit, yaitu sekitar 9.000-an hadis<\/sup>. Sementara itu, Sahih Muslim<\/em> memuat jumlah yang lebih banyak, yakni sekitar 11.000-an hadis<\/sup>. Walaupun jumlahnya lebih sedikit, tingkat kesahihan Sahih Bukhari<\/em> dinilai lebih tinggi karena Imam Bukhari menerapkan kriteria dan syarat yang jauh lebih ketat dan selektif dalam menyaring sebuah hadis dibandingkan dengan Imam Muslim<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Di bawah level dua kitab sahih tersebut, terdapat empat kitab Sunan utama, yaitu Sunan Abu Dawud<\/em>, Sunan An-Nasa’i<\/em>, Sunan At-Tirmidzi<\/em>, dan Sunan Ibnu Majah<\/em><\/sup>. Keempat kitab Sunan ini, jika digabungkan dengan dua kitab Sahih di atas, membentuk enam kitab landasan hadis yang dikenal luas dalam Ulumul Hadis<\/em> dengan istilah Kutubus Sittah<\/em><\/sup>. Menariknya, semua imam besar pengarang Kutubus Sittah<\/em> ini memberikan ruang tersendiri di dalam kitab mereka untuk membahas tentang manaqib<\/em> (kisah keluhuran)<\/sup>. Imam Muslim menulis bab khusus bernama Kitabul Fadhail<\/em> dan Kitabu Fadhailis Shahabah<\/em><\/sup>. Imam Abu Dawud menulis bab Fi Fadhli Ashabi Rasulillah<\/em> <\/sup>, Imam At-Tirmidzi menyusun Kitabul Manaqib an Rasulillah<\/em> <\/sup>, Imam An-Nasa’i membuat bab Wafa bin Nadzri<\/em> <\/sup>, dan Imam Ibnu Majah melengkapinya dengan bab Fi Fadhli Ashabi Rasulillah<\/em><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

BAGIAN 2: Cerita Hafalan Hadis Imam Bukhari dan Hadis yang Dibawa ke Kubur<\/h2>\n\n\n\n

Suatu ketika, Imam Bukhari pernah ditanya oleh seseorang mengenai jumlah hadis yang beliau kuasai<\/sup>. Beliau menjawab, “Hafidztu…<\/em> Aku menghafal 100.000 hadis sahih dan 100.000 hadis yang belum sempat aku teliti.” <\/sup>Artinya, secara total Imam Bukhari menghafal 200.000 hadis<\/sup>. Perlu dipahami bahwa menghafal hadis bagi ulama kelas dunia bukan sekadar menghafal redaksi kalimat ucapan Rasulullah (matan<\/em>) saja<\/sup>. Menghafal matan<\/em> cenderung mudah bagi yang paham bahasa Arab<\/sup>. Namun, Imam Bukhari menghafal seluruh jalur periwayatan (sanad<\/em>) yang rumit, detail, dan berputar-putar dari Rasulullah, ke sahabat A, ke sahabat B, ke tabiin, hingga sampai ke beliau<\/sup><\/sup><\/sup><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Mendengar jawaban itu, orang tersebut bertanya lagi, “Jika engkau menghafal sampai 100.000 hadis sahih, mengapa engkau hanya menuliskan dan memasukkan sekitar 9.000 hadis saja ke dalam kitabmu?” <\/sup>Imam Bukhari menjawab dengan bijak, “Likhowfil malal…<\/em> Aku khawatir para pembaca dan orang yang mengaji akan merasa bosan jika kitabnya terlalu tebal.” <\/sup> Bayangkan, kitab dengan 9.000 hadis saja terkadang belum pernah kita pegang atau miliki di rumah, bagaimana jadinya jika beliau membukukan seluruh 100.000 hadis sahih tersebut? Tentu akan memakan berpuluh-puluh atau ratusan jilid kitab<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Dari kisah ini, muncul sebuah renungan besar: jika yang beliau hafal ada 100.000 hadis sahih dan yang dibukukan hanya 9.000, lalu di manakah sisa 91.000 hadis sahih lainnya? Sisa hadis tersebut ikut terkubur dan dibawa meninggal oleh Imam Bukhari<\/sup>. Oleh karena itu, sungguh tidak bijaksana jika pada zaman sekarang ada orang yang dengan mudahnya membidahkan atau menyesatkan suatu amalan hanya dengan alasan, “Amalan ini tidak ada hadisnya, tidak ada dalilnya di kitab hadis.” <\/sup><\/sup><\/sup><\/sup>Ingat, ada puluhan ribu hadis sahih lain yang tidak sempat tertulis di Kutubus Sittah<\/em><\/sup><\/sup><\/sup>. Sebuah amalan bisa jadi pernah diucapkan, dilakukan, atau disetujui secara diam-diam oleh Rasulullah (hadis taqriri<\/em>) <\/sup>, namun riwayatnya tidak sampai dibukukan dalam kitab-kitab hadis yang kita pegang hari ini<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

BAGIAN 3: Cerita Metodologi Kitab Ihya Ulumuddin dan Karamah Pertemuan Imam Ghazali dengan Rasulullah<\/h2>\n\n\n\n

Kisah serupa mengenai keluasan ilmu yang melampaui teks kitab hadis juga terjadi pada Hujjatul Islam<\/em> Imam Al-Ghazali<\/sup><\/sup><\/sup>. Di dalam mahakarya beliau, kitab Ihya Ulumuddin<\/em>, terdapat metodologi penyusunan dalil yang sangat luar biasa dan terstruktur<\/sup><\/sup><\/sup><\/sup>. Metode ini pula yang kemudian ditiru oleh Hadratus Syekh KH. Achmad Asrori Al-Ishaqy dalam menyusun kitab Al-Muntakhobat<\/em> jilid 1 sampai 5<\/sup><\/sup>. Strukturnya selalu diawali dengan ayat Al-Qur’an sebagai fondasi, disusul dengan hadis-hadis, kemudian menyertakan pendapat sahabat (atsar<\/em>), dan diakhiri dengan pendapat para tabi’in<\/sup><\/sup><\/sup><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Suatu ketika, ada seorang murid atau jemaah yang meneliti kitab Ihya Ulumuddin<\/em> dan bertanya kepada Imam Al-Ghazali, “Wahai Imam Ghazali, saya telah meneliti kitab Ihya ini. Saya menemukan banyak sekali hadis di dalamnya yang setelah saya cari, ternyata tidak ada di dalam kitab-kitab hadis resmi (kutubul hadis<\/em>). Dari mana engkau mendapatkan hadis-hadis tersebut?” <\/sup><\/sup><\/sup><\/sup><\/p>\n\n\n\n

Imam Al-Ghazali menatap muridnya dengan penuh kasih sayang dan memanggilnya dengan sebutan, “Ya walad…<\/em> Wahai anakku.” <\/sup>Kebiasaan menganggap murid sebagai anak atau teman akrab (konco pondok<\/em>\u2014sebagaimana Hadratus Syekh memperlakukan para santri Al-Fitrah) adalah ciri khas kasih sayang para ulama sufi<\/sup>. Beliau menjawab, “Ketahuilah wahai anakku, setiap kali aku hendak menuliskan sebuah hadis di dalam kitab Ihya Ulumuddin<\/em>, aku tidak menyusunnya sembarangan. Aku bertawasul dan mengirimkan Al-Fatihah kepada Rasulullah SAW<\/sup>. Atas izin Allah, Rasulullah hadir secara nyata di hadapanku<\/sup>. Lalu aku membacakan hadis tersebut dan mengonfirmasikannya langsung: ‘Ya Rasulullah, betulkah engkau pernah menyabdakan hadis ini?’<\/em> Jika Rasulullah mengangguk membenarkan, barulah hadis itu berani aku tulis di dalam kitab.” <\/sup><\/p>\n\n\n\n

Di dalam kitab Ihya Ulumuddin<\/em> terdapat kurang lebih 4.848 hadis<\/sup>. Ini mengindikasikan bahwa selama proses mengarang kitab tersebut, Imam Al-Ghazali telah bertemu secara spiritual dengan Rasulullah SAW sebanyak 4.848 kali guna mengklarifikasi kesahihan hadisnya<\/sup>. Itulah mengapa ketika para peneliti hadis (pentahqiq<\/em>) di zaman sekarang memeriksa catatan kaki kitab Ihya<\/em> dan terkadang menuliskan Lam ajid lahu aslan<\/em> (“Aku tidak menemukan sumber sanad aslinya di kitab hadis mana pun”) <\/sup>, hal itu bukan berarti hadisnya palsu, melainkan karena hadis tersebut didapatkan langsung melalui jalur mukasyafah langsung kepada Rasulullah SAW<\/sup>. Imam Al-Ghazali menyusun kitab monumental ini saat melakukan khalwat (menyepi) di atas menara Masjid Damaskus, Suriah, sebuah perjuangan spiritual tingkat tinggi yang membuatnya layak digelari sebagai benteng Islam<\/sup><\/sup><\/sup><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

BAGIAN 4: Kedekatan Spiritual Hadratus Syekh KH. Achmad Asrori Al-Ishaqy dengan Sayyid Muhammad Al-Maliki<\/h2>\n\n\n\n

Selain Kutubus Sittah<\/em>, banyak sekali kitab-kitab muktabar lain yang dijadikan fondasi hukum dan memuat bab khusus mengenai manaqib<\/em> serta sifat-sifat keluhuran para nabi dan wali<\/sup><\/sup><\/sup>. Di antaranya adalah kitab Syama’il Muhammadiyah<\/em> karya Imam At-Tirmidzi, Syama’ir Rasul<\/em> karya Ibnu Katsir, Dalailun Nubuwwah<\/em> karya Imam Al-Baihaqi, hingga kitab kontemporer seperti Al-Insanul Kamil<\/em> dan Adz-Dzakhair Al-Muhammadiyah<\/em> karya ulama besar Makkah, Sayyid Muhammad bin Alawi Al-Maliki Al-Hasani<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Hubungan antara Hadratus Syekh KH. Achmad Asrori Al-Ishaqy dengan Sayyid Muhammad Al-Maliki bukan sekadar hubungan biasa, melainkan ikatan rohani sufi yang sangat dalam<\/sup>. Suatu ketika, Hadratus Syekh memimpin jemaah Al-Khidmah pergi umrah dan sowan ke pondok pesantren Sayyid Muhammad Al-Maliki di Makkah<\/sup>. Rombongan tersebut terdiri dari jemaah laki-laki dan perempuan<\/sup>. Perlu diketahui, sepanjang sejarahnya, pondok Sayyid Muhammad di Makkah sangat ketat dan selektif, mereka tidak pernah menerima tamu perempuan, bahkan adat Arab secara umum sangat menjaga privasi agar orang lain tidak sembarangan menginap jika ada perempuan di rumah tersebut<\/sup>. Namun, khusus untuk menghormati Hadratus Syekh dan jemaah Al-Khidmah, untuk pertama kalinya dalam sejarah, Sayyid Muhammad Al-Maliki membuka pintu pondoknya luas-luas dan mempersilakan jemaah perempuan masuk<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Ciri kebesaran akhlak kedua tokoh sufi ini terlihat jelas saat acara penutupan<\/sup>. Sayyid Muhammad dengan penuh hormat mempersilakan Hadratus Syekh untuk memimpin doa<\/sup>. Namun, karena rasa tawaduk (rendah hati) yang luar biasa, Hadratus Syekh menolak dengan halus, bahkan setelah didesak bagaimanapun<\/sup>. Akhirnya, Sayyid Muhammad sendiri yang mengalah untuk berdoa<\/sup>. Uniknya, saat berdoa, Sayyid Muhammad memegang erat kedua belah tangan Hadratus Syekh<\/sup>. Dalam tradisi tasawuf, tindakan ini bermakna: “Aku yang melafalkan doa, namun tolong bantu antarkan doa ini secara batiniah agar mengetuk pintu arsy Allah.”<\/em> <\/sup>Keindahan adab, saling menghormati, dan ketundukan hati tanpa ego egois ini adalah teladan spiritual yang luar biasa bagi seluruh jemaah<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

BAGIAN 5: Landasan Al-Qur’an dan Hadis tentang Pentingnya Pembacaan Manaqib<\/h2>\n\n\n\n

Praktik pembacaan manaqib<\/em> (kisah hidup orang saleh) memiliki landasan dalil yang sangat kokoh langsung dari Al-Qur’an dan Al-Hadis<\/sup><\/sup><\/sup>. Di dalam Al-Qur’an, Allah SWT berulang kali memerintahkan Rasulullah SAW untuk menceritakan kisah-kisah umat terdahulu<\/sup>. Melalui Surat Al-A’raf ayat 176, Allah berfirman: “Faqshushil qashasha la’allahum yatafakkaruun”<\/em> (Maka ceritakanlah kisah-kisah itu agar mereka berpikir dan mengambil pelajaran)<\/sup>. Cerita masa lalu dihadirkan bukan sekadar dongeng, melainkan sebagai ibrah<\/em> atau teladan bagi orang-orang yang berakal (liulil albabi<\/em>) <\/sup>, sebagaimana kisah Nabi Yusuf AS yang disebut sebagai Ahsanal Qashash<\/em> (cerita terbaik) karena kronologinya yang utuh dan penuh hikmah<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

Bahkan dalam Surat Hud ayat 120, Allah menegaskan fungsi utama dari menceritakan kisah-kisah para utusan terdahulu: “Wa kulla nnaqushshu ‘alaika min anbaa’ir rusuli maa nutsabbitu bihi fu’aadaka”<\/em> (Dan semua kisah rasul-rasul Kami ceritakan kepadamu Muhammad, agar dengan kisah itu Kami teguhkan hatimu)<\/sup>. Ayat ini mengandung rahasia besar: Rasulullah SAW yang memiliki tingkat keimanan paling agung\u2014bahkan setan yang ditugaskan iblis untuk menggodanya justru takluk dan masuk Islam karena kehebatan iman beliau\u2014masih dirasa perlu oleh Allah untuk mendengarkan kisah nabi-nabi terdahulu agar hatinya semakin mantap dan kuat<\/sup><\/sup><\/sup><\/sup>. Jika seorang nabi mulia saja membutuhkan kisah keteladanan agar hatinya teguh, apalagi kita manusia biasa yang imannya sering naik turun dan penuh kekurangan? <\/sup><\/p>\n\n\n\n

Landasan ini diperkuat oleh sabda Rasulullah SAW mengenai fadhilah mengingat dan menceritakan orang-orang mulia<\/sup>:<\/p>\n\n\n\n

    \n
  1. Dzikrul anbiya’ minal ‘ibadah:<\/em> Mengingat dan menceritakan kisah para nabi adalah bagian dari ibadah.<\/li>\n\n\n\n
  2. Dzikrush shalihin kafarah:<\/em> Mengingat dan menceritakan kisah para wali dan orang-orang saleh dapat menjadi wasilah penggugur dosa-dosa kita. Mengingat kebaikan mereka membawa pengaruh rohani yang dahsyat, sama halnya dengan mengingat kematian dan kuburan yang dapat melembutkan hati serta mendekatkan seseorang ke dalam surga.<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

    BAGIAN 6: Tanda Akhir Zaman dan Pentingnya Menghadiri Majelis Istigasah \/ Haul<\/h2>\n\n\n\n

    Jika kita memperhatikan realitas kehidupan sosial saat ini, tanda-tanda datangnya hari kiamat seolah-olah sudah tampak jelas di depan mata<\/sup><\/sup><\/sup>. Fenomena perilaku di mana banyak laki-laki menyerupai perempuan dan sebaliknya, baik dari cara berpakaian maupun bertingkah laku, sudah marak terjadi<\/sup>. Selain itu, krisis moral dan hilangnya sifat amanah juga menjadi penanda yang nyata; orang yang jujur dan amanah justru disingkirkan serta tidak dipercayai, sementara orang-orang yang khianat justru diberi panggung dan amanah besar<\/sup>. Dunia luar terasa begitu rusak dan mengkhawatirkan<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

    Namun, suasana batin yang sebaliknya akan kita rasakan ketika kita melangkahkan kaki dan hadir di dalam majelis-majelis zikir, seperti majelis Al-Khidmah atau menghadiri Haul Akbar<\/sup><\/sup>. Di tengah jutaan atau ratusan ribu orang saleh yang berkumpul\u2014konon dalam suatu Haul Akbar bisa dihadiri hingga 850.000 orang\u2014rasa takut akan kiamat yang dekat itu seakan sirna<\/sup><\/sup><\/sup><\/sup>. Mengapa? Karena melihat masih begitu banyaknya ulama, habaib, dan umat Islam yang bersujud, menangis, dan berzikir, memunculkan keyakinan bahwa rahmat Allah masih turun dan kiamat masih jauh<\/sup><\/sup><\/sup><\/sup>. Kiamat hanya akan terjadi ketika dunia ini benar-benar telah rusak total dan tidak ada lagi orang saleh yang tersisa<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

    Oleh karena itu, mari kita jaga hati kita di majelis ilmu dengan mengamalkan ibadah terbaik, yaitu tarkul hiyal<\/em> (meninggalkan tipu daya\/rekayasa buruk) <\/sup>, serta menjaga modal utama orang alim, yaitu menjauhkan diri dari sifat takabur (sombong)<\/sup>. Ilmu itu sifatnya seperti air; ia hanya akan mengalir ke tempat yang rendah (hati yang tawaduk) dan mustahil air ilmu akan mengalir naik ke atas bukit yang tinggi (hati orang yang sombong dan takabur)<\/sup>. Bersihkan pula hati dari sifat hasud (iri hati atas nikmat orang lain yang disertai keinginan agar nikmat orang tersebut hilang)<\/sup><\/sup><\/sup><\/sup>. Yang diperbolehkan hanyalah ghibthah<\/em>, yaitu merasa iri melihat kesalehan orang lain (misal melihat orang lain lancar menghafal Al-Qur’an), lalu memacu diri sendiri untuk meniru amalan baiknya tanpa ada niat menjatuhkan orang tersebut<\/sup><\/sup><\/sup><\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

    BAGIAN 7: Kisah Ketegasan Hukum Syekh Junaid Al-Baghdadi Terhadap Al-Hallaj<\/h2>\n\n\n\n

    Syekh Abul Qasim Junaid Al-Baghdadi adalah seorang ulama besar yang dianugerahi gelar Sayyidut Tha’ifah<\/em> (pemimpin para ulama sufi)<\/sup>. Beliau menduduki posisi sentral spiritual yang sejajar dengan Syekh Izzuddin bin Abdissalam selaku Sultanul Ulama<\/em> dan Syekh Abdul Qadir Al-Jailani selaku Sultanul Auliya<\/em><\/sup>. Hadratus Syekh KH. Achmad Asrori semasa hidupnya memiliki keinginan spiritual yang mendalam untuk berziarah ke makam tiga wali besar di kota Baghdad, Irak: Syekh Abdul Qadir Al-Jailani, Syekh Junaid Al-Baghdadi, dan Syekh Sari As-Saqati<\/sup><\/sup><\/sup><\/sup>. Namun, cita-cita ziarah tersebut belum sempat terwujud secara lahiriah karena kondisi konflik keamanan di Irak yang tidak menentu sejak tahun 1990-an<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

    Syekh Junaid Al-Baghdadi memiliki seorang murid bernama Husain Al-Hallaj<\/sup><\/sup><\/sup>. Akibat kedalaman makrifat dan kondisi spiritualnya yang tenggelam dalam kecintaan (mukasyafah<\/em> dan jazab<\/em>), Al-Hallaj mengucapkan kalimat kontroversial (syathahat<\/em>) di depan publik: “Inni Anallah… Subhani”<\/em> (Sesungguhnya akulah Allah, Maha Suci Aku)<\/sup><\/sup><\/sup><\/sup><\/sup><\/sup><\/sup><\/sup><\/sup>. Ia merasa zat Allah telah menyatu di dalam dirinya (ittihad\/hulul<\/em>)<\/sup><\/sup><\/sup><\/sup><\/sup><\/sup><\/sup><\/sup><\/sup>. Secara esensi tasawuf tingkat tinggi, hal ini dipahami oleh para ahli makrifat<\/sup><\/sup><\/sup><\/sup>. Namun, karena diucapkan di depan khalayak awam, ucapan ini menimbulkan kegemparan besar di Baghdad<\/sup>. Khalifah Dinasti Abbasiyah mengirim surat hingga enam kali kepada Syekh Junaid agar menegur muridnya, namun tidak dihiraukan<\/sup><\/sup><\/sup><\/sup>. Baru pada surat ketujuh, Syekh Junaid mengambil tindakan tegas demi menjaga stabilitas syariat umat<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

    Syekh Junaid kemudian melepas jubah sufinya yang berbahan wall halus dan menggantinya dengan jubah ulama fikih<\/sup>. Beliau menegaskan, “Aku akan mengadili muridku, Al-Hallaj, menggunakan kacamata fikih dan syariah, bukan dengan kacamata tasawuf. Karena jika dinilai dengan tasawuf, ia tidak salah. Namun di hadapan syariat fikih, ucapannya keliru dan bisa merusak akidah orang awam.”<\/em> <\/sup>Al-Hallaj akhirnya dijatuhi hukuman mati di tengah lapangan<\/sup>. Menakjubkannya, setiap kali anggota tubuh Al-Hallaj dipotong, tetesan darahnya yang jatuh ke tanah secara ajaib membentuk tulisan lafaz “Allah, Allah”<\/em><\/sup>. Sebelum wafat, Al-Hallaj berpesan kepada pengikutnya, “Kalian yang mengikutiku mendapatkan satu pahala, namun hakim dan eksekutor yang menghukumku (termasuk Syekh Junaid) mendapatkan dua pahala karena mereka berijtihad menjaga syariat.”<\/em> Inilah indahnya adab tingkat tinggi para kekasih Allah yang tidak saling menyalahkan meski berbeda sudut pandang<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

    BAGIAN 8: Ciri Hati yang Mendapatkan Cahaya Hidayah dari Allah<\/h2>\n\n\n\n

    Di dalam kitab Latifah Al-Mardhiyyah<\/em>, terdapat sebuah nasihat berharga dari Sayyidina Syekh Syarafuddin radhiallahu ‘anhu mengenai tanda-tanda orang yang hatinya dipilih oleh Allah untuk menerima pancaran cahaya hidayah dan kebahagiaan ketuhanan (shohiban nuri\/sa’adah al-ilahiyyah<\/em>)<\/sup>. Salah satu indikator utamanya sangat sederhana namun mendalam: apabila orang tersebut mendengarkan kisah karamah, keluhuran, atau riwayat perilaku para ulama besar (akabir<\/em>) zaman dahulu meskipun hanya sedikit saja, maka hatinya akan langsung merasa bahagia, menyambut dengan tangan terbuka, dan langsung memercayainya dengan penuh cinta<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

    Ketika diceritakan bagaimana hebatnya karamah Syekh Abdul Qadir Al-Jailani, Sunan Ampel, Habib Abu Bakar Assegaf, Syaikhona Kholil Bangkalan, atau Hadratus Syekh Kiai Asrori Al-Ishaqy, ia langsung percaya tanpa ada keraguan atau penolakan di dalam hatinya<\/sup>. Rasa percaya yang spontan ini muncul karena adanya munasabah haqiqiyyah<\/em>\u2014yaitu adanya hubungan batin dan ikatan rohani yang kuat antara sang wali yang diceritakan dengan ruh si pendengar<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

    Sebaliknya, pada zaman sekarang, sangat sulit menemukan orang yang hatinya bersih dan mudah memercayai wilayah kewalian<\/sup>. Kelompok orang yang percaya justru menjadi minoritas<\/sup>. Di media sosial seperti X (Twitter) atau YouTube, banyak sekali paham-paham baru yang hobi menolak, mengkritik, bahkan menafikan keberadaan para wali Allah<\/sup>. Padahal, jumlah wali Allah di muka bumi ini selalu tetap dan jangkep, yakni sebanyak 124.000 wali, dan jumlah ini tidak akan berkurang satu pun hingga akhir zaman nanti ketika ditutup oleh turunnya Nabi Isa AS sebagai penutup para wali (wali khatam<\/em>)<\/sup>. Mengapa orang-orang zaman sekarang sulit percaya? Karena La ya’riful wali illal wali<\/em> (tidak ada yang bisa mengetahui seorang wali kecuali sesama wali)<\/sup>. Oleh karena itu, jika hati kita merasa tenang dan langsung percaya saat mendengar kisah-kisah manaqib para kekasih Allah, bersyukurlah, karena itu adalah tanda valid bahwa Allah sedang membuka hati kita untuk menerima cahaya-Nya<\/sup>.<\/p>\n\n\n\n

    Sumber: Channel YT ALWAVA<\/a><\/p>\n\n\n\n

    Link Full Video Kajian<\/a><\/p>\n\n\n\n

    \n